La calidad de vida es una noción holística (una realidad como suma de todo lo que la compone) abierta a muy diferentes evaluaciones.
En la Grecia clásica la mejor calidad de vida era la vivida en el goce de los bienes humanos básicos. En la actual consideración de Occidente, ¿no tienen calidad de vida los que carecen de esos bienes?.
Pasemos a nuestro plano, en la UCI. Algo que nos suena tan recurrente como “combatiente”: el coma, donde hay pérdida de conciencia y razón, con imposibilidad de alimentación si no es asistida. ¿Qué nos aporta la filosofía moral entre alimentar o retirar?.
Estar en coma, ¿es calidad de vida?.
Comencemos distinguiéndola de otro concepto que sí que admite niveles: la CONDICIÓN FISIOLÓGICA. Podremos estar mejor o peor de salud, lo que está reservado al diagnóstico médico que culmina en una terapia, pero que en nada se relaciona al juicio general sobre una CALIDAD DE VIDA. Ambos términos no son coincidentes.
En la consideración de Occidente asienta una sinonimia contundente, por la racionalización estándar de lo que es mala calidad de vida, sobre todo de la mano del utilitarismo (a la vez tan denostado como empleado), donde dolor y pérdida son INTOLERABLES componentes del juicio moral.
Una noción básica de la teoría de la acción tradicional considera como buen análisis de una acción el distinguir LO QUE SE HACE y POR QUÉ SE HACE.
Lo primero es la acción (o la omisión) en si y la segunda la consecuencia esperada de la misma. Una persona puede estar carente (en omisión) de bienes y no por ello tener una vida que no desee vivir, por muy INTOLERABLE que le parezca desde el exterior a quien opine que NO VALE LA PENA VIVIRLA. La dignidad es una propiedad intrínseca que NO ADMITE NIVELES, ya que expresa el VALOR de la persona.
Tampoco la afirmación de que la vida es un bien humano básico equivale a VITALISMO. Éste, aún en ausencia de salud, apuesta por una prolongación a ultranza de la existencia física. Si volvemos al principio tradicional, tan racional es fomentar los bienes como renunciar a aquellos que en su circunstancia permiten obtener otros.
Aristóteles, en De Anima II, lo tiene claro: distingue entre las facultades o poderes en las cosas vivas. En pacientes en coma, los poderes racionales y sensitivos ya no pueden activarse de modo normal, por lo se pasa al poder “vegetativo”, independiente de la conciencia y voluntad, pero conservando íntegra su naturaleza humana.
Si la naturaleza lo propicia, dejaremos que actúe y consideraremos adecuada la consecuencia de su curso.
Gracias.
Félix José Martín Gallardo (swx20088@gmail.com)
Médico Intensivista.
Unidad de Gestión Clínica de Cuidados Críticos y Urgencias
Hospital de la Serranía en Ronda, Málaga.
excelente articulo. es un tema interesante. Llama la atención que a veces se define arbitrariamente qué es calidad de vida, mientras que muchas veces parece depender en gran parte de cada individuo.
ResponderEliminarGracias Federico.
ResponderEliminarNos cuesta distinguir la acción propia de la ajena, ya que consideramos a la nuestra desde un desdén utilitarista, y por ello consecuencialista, con lo que la sinonimia está servida.
Una condición fisiológica es categorizable. La calidad de vida en enjuiciable. Y si tomamos de nuevo a Kant “Obra de tal modo que utilices lo humano, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como fin, y nunca meramente como medio”. La ausencia de este juicio moral nos lleva a la INTOLERANCIA.
Creo que hace milenios Aristóteles lo dejo claro: en omisión de un bien (conciencia) dejemos actuar otro poder HUMANO (naturaleza), siempre que la voluntad no dejara marcado el camino.
Gracias por aclarar el concepto de calidad de vida. Concepto que se emplea mucho en el ámbito sanitario y social pero no en pocas ocasiones desde el enfoque utilitarista y con actitud de "situación intolerable", a veces quizás por desconocimiento.
ResponderEliminarTotalmente de acuerdo con que "La dignidad es una propiedad intrínseca que NO ADMITE NIVELES, ya que expresa el VALOR de la persona"
Un cordial saludo
Rosario